很多年前，我在网上看到过一个视频，是一个留着长发的印第安人，脸上涂着油彩，赤裸上身，跪在地上吹奏《最后的莫西干人》，这是一首印第安人的名曲，它以反抗殖民者为主题，曲子悠扬动听，又充满神秘感，我一下就被迷住了。
我想象着在钢筋水泥的城市以外，在茂密的森林中，在巍峨的雪山上，有一群人仍然保持着古朴的生活方式，他们钻木取火，逐水而生，他们对于未知充满敬畏，对神灵有着虔诚的崇拜，他们有着最原始朴素的信念，和最热情奔放的舞蹈。
只是这群人，还剩下多少呢？
我读《额尔古纳河右岸》的时候，就想到了这首《最后的莫西干人》，萨满们唱的神曲，是否也如此般悠扬又神秘呢？或许是吧，因为在未知的世界，人对于天地神灵的敬畏之心是一样的。
迟子建的文笔，细腻却恢弘，她用一个饱经风霜的老人的第一视角，描写了一个少数民族近百年的历史，他们的衣食住行，他们的信仰，他们的繁衍生息。
我在阅读迟子建的文字的时候很有画面感，好像我真的走在了额尔古纳河的右岸，看到了这群围着篝火跳舞的鄂温克人，这群为了驯鹿能找到食物而不断迁徙的鄂温克人。我看到了真正与自然和谐共处的画面，他们取之于自然，也敬之于自然，却从未想过要征服自然。他们有着最原始的生活和最朴素的信仰，他们受天地灵气的滋养有一种浑然天成的纯真气质。
最后他们怎么样了呢？氏族的人越来越少，驯鹿也越来越少，森林里新开发的道路却越来越多，进山出山运送木材的车来来往往，热闹非凡，他们守着自己的领地，迷茫的张望，他们不明白千百年来他们一直栖息的平静大地，为什么就突然被机器轰鸣炸开了，曾经这片大地的主人怎么就变成了接受救济的贫民。
最后的最后，大概游牧民族不再游牧，驯鹿不再自由自在地觅食，萨满、希楞柱、山中的繁星和落日、篝火旁的舞蹈都会被渐渐遗忘，这便是每一个游牧民族最终的归宿吧。
一声叹息。
《人类简史》中说，演化的基础是差异，而不是平等。人与人之间的不平等，人与自然的不平等，最终造就了演化，优胜劣汰是自然法则，科技代替手工，技术代替天然，人类从山河湖泊迁徙到四季宜居的平原地带，从希楞柱走进了高楼大厦，没错，从某种角度来说，人类确实进步了，但是也因此失去了对自然的敬畏和天地雨露中灌溉出来的灵性。
总之，人类的诞生，是野蛮又原始的浪漫，人类的消亡，是痛苦又悲壮的诀别。一个人的一生，在人群中，是微不足道，在世界中，是一粒尘埃，不管你有没有感受到，人生命里的某些邂逅，是有着极其强烈的时代背景的，每个人都在各自的时代背景中寻找生存的方式，过去是与自然相处，现如今是与科技相处，我们大概忘了，我们的祖先也曾躺在草地上仰望繁星，也曾对着群山祈祷神灵护佑，只是那些最原始的浪漫，已经消逝，一去不复返了。
不管是《最后的莫西干人》还是《额尔古纳河右岸》，都是人类即将消逝的过去，大概总有一天，人类会忘了这段与自然共处的历史，以为自己从诞生那一刻起就有着着呼风唤雨掌控自然的权利，欲望一旦膨胀，灵性也就不复存在。
人类的过去，原始野蛮又充满灵性和温情，人类的未来，方便快捷又充满冷漠和孤独，这是进步还是倒退，只有自然知道。